第三百七十九章 逍遥游（上）
长时间的论道，终于结束。
虽然谢宝树现在还是地仙境界，但是他的心灵上的境界，已经远远超出了肉体。他一个人，坐在屋子里，神游天外。在这个过程中的，他的一呼一吸，都有大道理。
幽冥真人在一旁，看着余真意，用长生道法，帮助他神游。
道教修性炼命之术，首先讲究祛病健体，其次着重延年益寿，最后追求长生久视。盖道教炼气，遵循“道法自然”，行之得法，不可能出现任何偏差，诚乃延年益寿之宝筏。
《道经》日：“夫人神好清而心扰之， 人心好静而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生。”就是要人常用止念功夫，有念即止，使前念消除，后念不生，日久自然心底清静无物。
如《老子》所言：“损之又损，以至于无为。”
如此方可言行炁之法。
《道经》论述止念之法时说：“但于一念妄生之际，思平日不得静者，此为梗耳，急舍之，久久纯熟。夫妄念莫大于喜怒，怒里回思则不怒，喜里知抑则不喜，种种皆然，久而自静。”
又说：“心求静必先治眼， 眼者神游之主也，神游于眼而役于心，故抑之于眼，而使之归于心。”即言内观返照，亦可止念。入静之功夫，主要还在自己悟解。
对于调息修炼的适宜时辰，药王孙思邈在《千金要方·调气法》中说：“夜半后日中前，气生得调；日中后夜半前，气死不得调。”这是说调息要选在夜半后到日中前的这一气生阶段，而不能选在日中后到夜半前这一气死阶段。
至于调息的具体方法，孙思邈则推荐一种仰卧姿势：“铺厚软，枕高下共身平，舒手展脚，两手握大拇指节，去身四五寸，两脚相去四五寸，数数叩齿，饮玉液，引气从鼻入腹，足则停止，有力更取。久住气闷，从口细细吐出尽，还从鼻细细引入。出气一准前法。
闭口，以心中数数，令耳不闻，恐有误乱，兼以手下筹，能至千则去仙不远矣。若天阴雾恶风猛寒，勿取气也，但闭之。”
这种调息之法，还可结合吐穴之法，祛除脏器疾患。
方法是：“若患气冷痛，气即呼出；若热病，气即吐出；若肺病，即嘘出；若肝病，即呵出；若脾病，即唏出；若肾病，即呬出。”
次数是：“夜半后八十一，鸡鸣七十二，平旦六十三，日出五十四，辰时四十五，巳时三十六。”（同上）呼吸随意念，吐“吹、呼、嘘、呵、唏、呬”六字，但不要吐出声音。
吐纳者，呼吸也。庄子云，“吹嘘呼吸，吐故纳新，为寿而已矣。”意即吐出浊气.纳入人体所需之清气，以帮助培蓄人体内部之元气，达到养生长寿之目的。
道教修炼，重视气对人体的作用。认为“气聚则生，气亡则死”，天地万物无不需气以生。
葛洪《抱朴子》说:“服药虽为长生之本，若能兼行气者，其益甚速，若不能得药，但行气而尽其理者，亦得数百岁。”吐纳术就是一种行气之法，至简至易，常年坚持，则可终生受益。
道教认为，人在受生之初，胞胎之内，以脐带随生母呼吸受气，胎儿之气通生母之气，生母之气通太空之气，太空之气通太和之气。那时并无口鼻呼吸，任督二脉息息相通，无有隔阂，谓之胎息。及至十月胎圆，裂胞而出，剪断脐带，其窍闭矣。其呼吸即上断于口鼻，下断于尾间，变成常人呼吸。
常人呼吸随咽喉而下，至中脘而回，即庄子所云“众人之息以喉”是也。其气粗而浮，甚至呼长吸短。从此太空太和之气不能下行于腹，而腹内所蓄之先天祖气，谓之先天元气，“动而愈出”，反失于太空。久而久之，先天气丧失过多，肾部脉虚，根源不固，百病皆生。
随着年龄增长，呼吸长短亦发生变化：初生婴儿，则吸长呼短；渐至青年，而呼吸平均；中老年人，则呼长吸短；及至临终，只呼不出，而生命亡矣。
盖人身禀天地之数有限，要知保气即保生也。故不求长生之术，亦应求延年之法。道教修炼就是要返本还原，回到婴儿先天状态。吐纳使呼吸归根，保住先天元气，气足则百病可治，固住性命之本，始可言其上层修炼。丹经谓“欲点长明灯，须用添油法”是也。
练功时最好不要穿过紧的衣服，腰带可以松一松，以利气血流通。姿式不限，行立坐卧均可。行，可缓步徐行，神态自若，安然行气；立，自然站立，脚同肩宽，双膝微曲，双手自然下垂放在体侧，或双手相叠，放在脐下。
坐，最好盘坐，双手相叠放于脐下，或掐诀最好，亦可坐于凳上，手抚两膝；卧，可平躺，手心向上置干体侧，先转动头部，使脊椎正直，或双手相叠置于脐下，或者侧身卧最佳，一手置于头侧或枕肱，另一手放于脐下。以上四种姿式，求其自然安适，以易入静。
练功时双目微闭，含光内视，眼观鼻，鼻观心，心观丹田。观丹田者，观丹田之气是也。所以微闭者，太睁容易滋生杂念，全闭容易昏迷入睡，皆于养气不利。微闭时上眼皮自然下垂，以看到眼前之物，而又不能辨清为度。
两耳须屏却外界一切干挠，如入万籁俱寂之境，凝韵听息。庄子云，“无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气”，后人称为“庄子听息法”。要求两耳返听于内，听其呼吸出入。呼吸本求无声，所以听息者，是求其绝利一源，专一养气。
练功时要求舌抵上腭，即舌反卷以舌尖底面上抵。因人之上腭有两个窝，叫做天池穴，上通泥丸，最易漏神漏气。故练功时必须堵住，如婴儿哺乳之状。
行功前必须排除杂念，欲念不除，则无法炼气。
《道经》曰:“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之，常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生。”就是要人常用止念功夫，有念即止，使前念消除，后念不生，日久自然心底清静无物。如《老子》所言，“损之又损，以至于无为。”如此方可言行气之法。
《青华秘文》论述止念心法说，“但于一念妄生之际，思平日不得静者，此为梗耳，急舍之，久久纯熟。夫妄念莫大于喜怒，怒里回思则不怒，喜里知抑则不喜，种种皆然，久而自静。”
又说，“心求静必先治眼，眼者神游之主也，神游于眼而役于心，故抑之于眼而使之归于心。”即言内观返照，可以止念。
入静之功夫，主要还在自己悟解。
首先开口，缓缓吐出体内浊气，再自鼻中吸气，用意咽入下丹田，以补呼出之气。呼必呼尽，吸必吸满，吸时小腹圆起，呼时小腹微收，叫做顺呼吸，初学吐纳必须如此，这样口呼鼻吸三次。
然后抿口合齿，舌顶上腭，收视返听，鼻吸鼻呼，一呼一吸，皆令出入丹田。务必做到以心领气，以气随心，吸气时随意念下注丹田，呼气时以意念领出窍外，谓之心息相依。
开始人的呼吸之气，并不能直达丹田。人之心脏原有一管，上系于肺，下通丹田，乃是虚空一管，无中生有，原来在胞胎时是相通的，下生之后变为肺呼吸，这根管就逐渐迷塞了。
《老子》说:“天地之间其犹橐龠乎，虚而不屈。”就是指的这根管。有人练气功为什么会发生胸闷胸痛呢？就是由于行气不当，把橐龠管冲坏的缘故。所以行气之时，不可强迫压气，也不可强制憋气，勿执着，勿勉强，只要不痛就往下一点，发闷就往上一点，时间长了，慢慢冲开，自己是有感觉的。
吐纳还有一个重要口诀，叫做吸长呼短。吸气进入丹田，略存一存，然后才能收腹呼气。作用在于吸人空中太和之气，注润丹田积蓄下来，坤腹先天元气不得外流，才能达到吐纳的真正目的。
人身如一小天地，心为天，肾为地，随着行气，心性渐渐伏下，与肾气相接，《老子》日“天地相合，以降甘露。”口内自然生出甘凉津水，此津水乃练气所生，比起平日唾液，大有补益之效。
待至满口，送至咽喉，引颈吞之，汩汩有声，亦可帮助人静。津水为人养生之宝，盖津可化气，润泽周身，谓之“炼津化气”，肺主气属金，金能生水，水为肾主精，亦为补精捷法也。
随着修炼功夫的长进，津水愈加甘美无比，若非修真之士 谁能知之。吕祖喻为“长生酒”，“白饮长生酒，逍遥谁得知。”
行气既久，成为自然，即使不用意领，气息自回丹田之内，仿佛有力吸引，橐龠已通矣。这时只将微意守于丹田，仍是丹田呼吸，吐惟细细，纳惟绵绵，若存若亡，似有似无，方为真息。
此时逐渐将有为之法，归于无为，先存后忘，知而不守。丹经云，“真意往来不间断，知而不守是功夫。”积久纯熟，有心化为无心，有意化为无意，则可使心神得到极大休歇，达至无念无欲之境，心神清定可致无梦，《庄子》日“古之真人，其寝不寐，其觉无忧。”其中效验不可思议。
最后神气合为一体，不知不觉打成一片，心人气中，气包心外，混沌交接，氤氲不散，津水愈生愈旺，香甜满口，丹田温暖，周身融融，呼吸开合，周身毛窍皆与之相应。
静到极处，但觉气如根根银丝，透入毛孔，空洞畅快，妙不可言。鼻无出入之气，脐有嘘吸之能，好似婴儿在胞胎之中，谓之胎息。《老子》说，“专气致柔，能如婴儿乎。”真正存神达化之功即在此也，到此地步，仙道不远矣。
但是达到如此境界，随各人赋性有早有晚，要在慎终如始，勿懒勿怠。
《太上老君内观经》说:“信道易，行道难；行道易，得道难，得道易，守道难。守道不失，身长存也。”
不可当风吐纳，练到好处，全身发热，毛孔开张，更不可见风。若盘腿打坐久了，下肢酸麻，不可骤然下地，最伤筋骨，先把两腿伸开，手抚两膝，养静片刻，待觉身轻，方可下地。
道教修炼者认为，气有与天气自然相通的呼吸之气，有与生俱来的先天之气及水谷滋生的后天之气等等。调息就是调整呼吸，即把自然的呼吸逐渐调整成深、慢、细、匀的自然的腹式呼吸。人的呼吸表现为两种，一种是脏腑的一舒一缩，气体的一出一入，这是十分明显的，人人都能感觉到，是人体最大的呼吸，是由呼吸系统来完成的。
另一种呼吸则是幽微的内呼吸，是由血球、血液、神经、体液和全身细胞来完成的，其每每被人们所忽略。这种先天就具有的内呼吸是人在母腹中就存在的。调息修炼的目的，就是要使先天祖气与后天胸中之大气融为一体，成为一个先后天一元化的整体，使在人体的所有经脉运行的气血能四通八达，畅所无阻，充满活力。
提及五道，多数人说成封建迷信。大多都是说地狱看不到，饿鬼从未见过，天神太虚幻，畜生本来有，人死如灯灭。许多人总爱用自己不能知之觉，来否认事物的存在。其实，人们的六根六识并不一定是所有物种中最好的。人的眼睛比不上蜻蜓的眼睛;人的耳朵比不上蝙蝠的耳朵;人的嗅觉更远不如狗的嗅觉;因此，人们能听、能看、能感受的任何事物原本就十分有限。
五道，仅仅用五种有情生命来说明人生道路痛苦的本源。五道不用寻，就在你身边。
其实完全能从过往耳熟能详的名字中，寻找那些逍遥的仙人圣者。李白的一生向往自由、淡薄名利，寄情于山水草木之间，诗歌文字传承千年，自诩“谪仙人”。煮茶论道当属陆羽，自身情感与茶相投，被誉为茶仙；王羲之号书仙；而吴道子为画仙。
只要细心感受，你会发现在你的身边，也存在着很多与世无争，神游自在的人。他们笑看红尘滚滚，坐拥白云袅袅，快活逍遥在尘世间。他们不执著于名利、物质、荣誉、爱情等，都有自己的一方心灵净土，这种心境就能被称为天道。
只要你处在这样心境里，你就身处天道了。不过天道虽逍遥，但终究不得解脱，还是要根据你的因果随业轮回受报。
畜生难以为善：鸡永远要啄虫吃，虎永远要吃肉，苍蝇永远要吃腐物，本性无法改变。身边有的人，兽性难改，不是用手杀人，就是用嘴巴杀人；玩弄感情，欺骗朋友，不理会他人感受。
假如你的心产生上面的行为，你就在畜生道。
畜生毕竟是畜生，最终会被囚入自己编制的牢狱中，难以动弹。
人生难得，人是一切有情中，唯一苦乐各半，亦苦亦乐之类。可是人有“爱别离”，有“怨憎恚”，有“贪嗔痴慢疑”迷，有痛苦，而且人总是执迷于“自我的情感”，希望把“爱”变成“你的”“我的”，把自己拥有的和其他众生全都隔断。
《山海经》中记述了有一种鸟，名字叫精卫。相传精卫是炎帝神农氏的小女儿，名唤女娃，一日女娃到东海游玩，怎知突然风暴袭来，溺死于水中。女娃死后化作花脑袋、白嘴壳、红色爪子的一种神鸟，每天从山上衔来石头和草木，投入东海，想要把东海填平，并发出“精卫、精卫”的悲鸣，好像在呼唤自己。可以看出精卫鸟填海是因为海造成她前世的死亡，所以她变成的鸟仇恨大海并顽强抗争。
很多人说轮回是迷信，因为地狱看不到，饿鬼没见过，天神太幻觉，畜生本来有，人死如灯灭。
人们总是用自己的认知限制，来否认事物的存在。其实，人的眼睛不如蜻蜓的眼睛；人的耳朵不如蝙蝠的耳朵；人的嗅觉更不如狗的嗅觉；因此，我们能听、能看、能感受的事物本来就非常有限。
在传统的黄老和道家的阴阳理论体系中，天为阳，地为阴，阴阳交接产生万物。所以讲求阴阳平衡。中医也认为，生病的人也是阴阳不平衡的结果，所以治病是讲究阴阳调和。
既然人也是阴阳的产物，所以人死后变成阴的则称为“鬼魂”，管理鬼魂的叫阴间或者幽冥界，属阴所以存在于地下。生前没有作恶的鬼魂可以投胎转世，重返人间。
生前作恶的鬼魂被打入牢狱，受到惩罚，所以也叫地狱。
变成阳的称为神仙，神仙属于纯阳所以住在天上，所以叫神仙界也叫天界。道教重视生命，以生为乐，并进而追求长生不老。道教认为，人的生命并不取决于天命。
正如《西升经》所说，“我命在我，不属天地”。
人的生命存亡、寿夭长短，决定于自身，而非由天命决定。人只要修道养生、与道合一、安神固形，就可以长生不死。生与道合一，生与道相保，即是道教的基本教义，更是道教不同于其他宗教的基本特征。
脱离“五道”，即达到复归于道、与道合一的境界，在宗教实践上就是对神仙信仰的追求。对神仙的虔诚崇拜、对神仙幸福境地的向往、对神惩罚的畏惧是人脱离“五道”轮转的动力。
另还有六桥之说，所谓六桥是指第十殿转轮王所掌握的金桥、 银桥、玉桥、 石桥、木桥、竹桥。第一道金桥：给在世时修炼过仙法、道法，积有大量功德的人通过，以升仙或成道。
第二道银桥：给在世积聚功德、善果、造福社会的人通过，成为担任神职的地神，如土地等，得享人间香火。第三道玉桥：给在世积聚了功德的人经过，转世为有权贵之人，享富贵荣华。第四道石桥：给在世功过参半的人经过，投身平民百姓，享小康之福。
第五道木桥：给在世过多于功的人经过，投身贫穷、病苦、孤寡的下等人。第六道竹桥：给伤天害理、恶贯满盈的人经过，分作四种形式投身：一为胎，如牛、狗、猪等；二为卵，如蛇、鸡等；三为虱，即鱼、蟹、虾等；四为化，如蚊、乌蝇、蚂蚁等
事实上，轮回是由人的习气所感召，善德习气必感天道，嗔恨争斗习气必感魔道，正直不曲之习气感人道，愚痴懒惰之习气感畜生道，贪婪无厌之习气感饿鬼道，恶心恶念之习气感地狱道，世间万物千千万万，只凭自身习气，受阴阳二气推动，相互转化。
所谓五道的转世投胎，其实在于我们当下的每一个身心状态，当我们心生恶念、嫉妒、贪婪的时候，其实便已经在当下投胎到了地狱道、饿鬼道或畜生道；而当我们为情所困的时候，便又回到了人道；唯有当我们真正出离红尘、逍遥自在的时候，方上升为仙道。
此身不在今生度，更待何时度此身？安住每一个当下，断除一切烦恼，从生死离别爱恨情仇中走出，契入道的“清净自在”境界，方不枉此生为人。
参玄悟道，就是要你的心与身在修行中解脱“五道轮回”，此身不在今生度，更待何时度此身，安住每一个当下，断除一切烦恼，从生死离别爱恨情仇中走出，契入道的“清净自在，和光同尘”。
此时此刻，谢宝树神游天外，他做了一个梦。
梦里，他过的是另一种生活。
人生几何，自古逍遥。闲云野鹤，若何轻飘。自小向往那逍遥的生活，向往隐士的无忧，侠者的无虑，剑客的无情，刀客的无羁，神人一般无拘无束，自在逍遥。
岁月轻轻悠然飘过，留下无数人生不凡的墨迹。东海汹涌的碧波，西域莫及的鞭长，南疆红艳的硕果，北国归塞的牛羊。品仙茗，览圣阁，上飞重霄，望烟波浩渺，看落雁平沙；访古刹，拜千山，下临 无地，赏长河落日，观云海日出。
风烟起，兵戈既，万里江河，千山月冷，缥碧江寒。越过良辰、美景、赏心、乐事，岁月悄然轻吟，风过般无声，落雪般无痕，似平湖秋月，风息浪静，不凡浮影，飞闪即 逝，难得沉默。
秋风萧瑟，月涌洪波，浪迹天涯，辗转漂泊。江湖夜冷，天晓凌寒，姑苏寒山寺的钟声，仙岛蓬莱阁的经卷，大漠敕勒山的羊群，高原帕米尔的群星。吟鞭天涯指，莫问马蹄声。月冷星疏，云归何处， 厌倦漂泊。
夕阳的余晖一缕缕洒在窗楹上，竹帘隔不断留恋，枝叶锁不住冷清，风吹叶动，一阵尘世喧嚣的气息，余晖赖着不走，落日挂在窗头，残昼舍不得我。
昔日伊人窃语，似万点连涛秋声，耳畔轻喃，道不尽的离愁别绪，眼波横流，贝齿微呓，今我往昔，杨柳依依。今始逍遥天涯曳，心若平湖，涟漪微漾，别是一番滋味在心头。东海潮生，已和东流。
再回首，垂髫青丝，年俞弱冠，幼时的记忆若游丝般隐现，世外桃源的幻渺，窗外飞花的绚烂，树林中苍耸的桂槐与枝头间嬉戏的鸦鹊。碧水东流，夕阳西坠，披星戴月，荷锄晚归，风吹动未盘起的发丝，月影下飞动。秋风乍起，枫叶飘零，往事一片片剥落。
爱意飞逝，青梅竹马的儿时已随岁月的流逝而淡忘，伊人的风采在脑中隐去。刹那芳华，红颜易老，千里红豆，以沫相濡，莫待君归去，望断天涯路，天涯归路，已臻尽头。
恨也罢，千秋岁月如歌如梦。难忆旧时在你耳边许下的海誓山盟，与你温柔的目光，绯红的脸颊。
月似狼牙，憔寞伊人，千杯不醉，珠泪暗流。被年华风化的诺言，如赘舍弃，独酌月下，长发飞狂，忍痛放弃承诺。
命运的轮盘不时逆转，在飘荡的困境中，指向险山恶水，穷途末路，自狂笑天幽默，随雾锁飞花，风吹落叶，迷茫的与命运游曳，想法态度由不得我。
壮志凌云，逸兴飞思，少年的梦令人魂牵梦绕，剑客的不羁与放荡。仗剑江湖行，落英无物，流水无情，长剑瘦马，枯树寒鸦，银光暗闪，红液飞纱，千斤难买无情刃，浊酒偏留剑客心。浪迹天涯壮志 几分酬。
知己，人生在世，惟尔分忧，天下徒行，四海五湖，觅钟期俞牙似无疑的知己。寻向秀嵇康般深厚的友谊。若与伊人生死离别的滋味是肝肠寸断，那挚友间的痛失知己，便是万箭穿心。十年浪荡，知己 难逢，内城外郭，荒郊野外，几人曾留。
再回首，不堪往事，即墨杜康，何以解忧？三分狂，三分癫，三分微醉，一分闲，却闻伊人的耳目欢声，父母的呓语呢喃，儿时无忧无虑的笑声，尽数长传醉梦中。
笑谈词穷，古韬今略如痴如醉，飘飘然，为之癫狂。无人匹敌。乌江的水没过项王的躯体，刘季胜了，胜了万人难敌的千古霸王。，霸王笑着倒下了，虞姬死了，乌骓走了，亚父也走了，霸王笑得很痛快，霸王一个人输得很痛快。唾手天下而不知珍惜，何为天下，天下成空。
刀钝刃乏，长夜漫漫，金革铁马，魂没长河，曾一心为国效力，奋抗金贼，青山有幸埋忠骨，金牌十二道，道道铭撤兵，恩满义全，天下所属。白铁无辜铸佞臣，奸人当道，恩断、义绝，晓梦残生，鄂王天下梦方破。
多年风浪，望眼欲穿，滚滚红尘若大江东去，纷纷尘世如鸿雁南飞。人世的喧嚣打破明镜般的心灵，云消雨霁，彩彻区明。僧道儒尼，参禅悟道，打坐修行，忘怀尘世之巅，滚滚尘浪我没看透。 字嘲墨尽，万千风情，人间百态，喜怒哀乐怨愁忧，英雄难逾。奉先的戟，仲颖的头，本初的笑，孟德的心，玄德的释怀，天下的齐欢，吓煞人愁。
曲终人散，花发皓首，苍髯龙鬓，无风自动，新曲伤怀，自乐心情。朝露昙花，咫尺天涯，三千弱水一瓢饮尽，时光逝去，百年风华如梦，千秋北斗，御风弄影，星移斗转，谁人与共？刹那芳华逝，弹指红颜老。
竹残味觉，人生无味，百无聊赖，自老无心，雄王霸业。没有牛郎织女感天动地的爱情，没有伯牙子期高山流水的友情，没有孙敬、苏秦的意志，没有李三公子的体魄，没有潘安的面貌，没有江淹的才 华。与日争辉，阳光水一样倾洒。无可比拟，夸父逐日，精卫填海，徒自消瘦。
少年雄心，总比天高，壮志豪情，不畏风暴。春华秋实不老，岁月一笔都勾销，只留琴声空飘渺，人生漫漫，艰险难料，英雄成败，怎能断道，虚荣若浮云，转眼已消散，恩怨是非尽付谈笑。
春鸟鸣涧，杜鹃啼血，浓夏唳蝉，艳阳高照，秋风萧瑟，桃花盛开，寒冬飞雪，腊梅飘香，舞际轻扬。年华几许磨消，究竟谁人能明了，不曾轻狂人枉年少，繁华红尘中任我逍遥，举杯望月醉看美人笑。
人生，天下，江山，伊人，美酒，剑，晓生梦绕。
万物都成空。
如此， 逍遥。
《真诰》说道士做官的话，心灵能悠游于俗世之外，形体虽然为案牍所劳累，但是性情却能逍遥快乐，这就是道士应有的修养。
《道经上说》说“离凡世者，非身离也，言心地也。身如藕根，心似莲花，根在泥而花在虚空矣。
得道之人，身在凡而心在圣境矣。今之人欲永不死而离凡世者，大愚不达道理也。”两位祖师，说的其实都是一个道理，就是认为人们在凡世之中，应该有一颗不被凡世所转的心，这样才能逍遥。所谓的逍遥，是不需要借助外物的资助的，是自己的一种感受。其实，这就是庄子所谓的“内圣外王”之道，也就是今天我要说的“人间道教”的主题。
“内圣外王”一语出自《庄子---天下》“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲，以自为方。”后世解释内圣外王的，大多用的是儒家的义理，即内心具备圣人的修养，而能建立大事功于外的意思。而魏晋时期郭象曾用这个词来阐述庄子的思想，并以得意忘言，得鱼忘筌的认识论创立了魏晋玄学。
成玄英疏此段说“玄圣素王，内也；飞龙九五，外也。”玄圣，指的是道家的圣人，素王，是无位的王者，儒家经文中常以此称呼孔子。
道，无处不在，也不能须臾离开。我们修道就是要体会大道若水的精神，柔弱不争、知白守黑、善利万物，尊奉太上“三宝”之戒，而不是追逐神仙的外表。外表是内在的体现，但并不是内在。
大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野。有的人见尧高居九五之位，便以为衣冠文章足以妨碍尧的逍遥，哪里知道尧心中并无分别呢？当年孔明治理蜀中，事务何其多！
并且面临北有曹魏，东有孙吴的形势，如果没有“内圣外王”的修养，恐怕事情没有忙过来，自己早就乱了方寸，哪里能保持三分天下的局势，而安定蜀中于乱世呢？正因为孔明先生能淡泊宁静，心境不为外事所乱，羽扇纶巾，气度安闲，所以能于危难之际而不辱君命。
这也得益于先生早年躬耕隆中时，所修炼出的心理素质。纵观先生一生所为，莫不符合道教精神。躬耕隆中之际，不汲汲于诸侯之间。隐居待时，出处有节，我们只看到先生为蜀汉政权鞠躬尽瘁死而后已，却没有注意到先生的道家修养。魏晋许多著名的玄学家如郭象、郭璞、王弼，哪个不是笃于君父之大节的？
传统国学，无非儒、道、释而已。然而，对于三教之特质，人们惯于用“儒家治世、道家治身、佛家治心”概括之。其实，这种表达并不准确。
人只观其大略，而忽视其细节造成误解。道家固然治“身”，然而，试问道家的黄老之术何以不能治世？老庄的“见素抱朴”又何以不能修心？
而且，道家的“养心”之功比之于儒、佛，更富有开拓性、灵动性，因为道家开拓出的心灵境界乃是一种充满诗情画意的空灵境界。
道家“游心太虚，驰情入幻，振翮冲霄，横绝沧溟，直造乎‘寥天一’之高处，而洒落太清，洗尽凡尘，复挟吾人富有才情胆识者与之具游，纵横驰骋，放旷流眄，居高临下，超人观照层层下界人世之悲欢离合……”
对于逍遥境界的描述，自先秦来，可谓汗牛充栋且美不胜收。不过，也许更诱人的话题不在于心灵境界的描述，而在于此“逍遥”的心灵境界是如何获得的。
质言之，道家的心灵境界之达成路径可大致勉强描述为“守一，抱朴，虚静，逍遥”之过程
守一是道家对待宇宙万物的根本点。一者，道也。
庄子在《齐物论》言：道通为一是“整体，是全部，守“一即为守道，即不要过分追求“外物”这些零碎的东西，而要守住整体：“其分也，成也；其成也，毁也”。
道家莫不将“守一”作为修道的根基。守住了“一”，就守住了道，也就守住了整体。
见素抱朴乃守一的“基本功”，老子云：“甚爱必大费；多藏必厚亡”，庄子的“终身役役而不见其功，苶然疲役而不知其所归”形容当下人的精神生活可谓恰如其分。守一就是守住“朴未散”的淳朴之心，见素抱朴其深意在于守住淳朴之心，不为物欲所动。
惟其如此，方能保持恬淡之心，与大自然为伴，颐养天年。
道家尤其反对机心，如庄子笔下的种菜老者宁愿“抱瓮汲水”，而不愿采用高效的灌溉技术。以世人眼光，老者似乎愚不可及，而实则老者深有寓意：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也”。
只有外“驱”万物之累，内“弃”机心之乱，方可做到真正的虚静。
老子所言：“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”唯“致虚极，守静笃”矣，庄子云“吾丧我”，即通过“心斋”达到坐忘而彻底做到齐物。
逍遥无疑是一种内敛、凝炼的过程，在这“无碍”的逍遥境界中，不再受某一区域、某一时段的禁锢，而是“乘天地之正，而御六气之辩”，逍遥于宇宙万象之中。
逍遥在庄子视野中，乃是一个“游”字，“游乎天地之一气”、“游心于淡”、“游无何有之乡”、“游心于无穷”、“游心于物之初”等等。
一个“游”字驱除、超越了世间多少的障碍和禁锢——甚至包括生死的藩篱。庄子所谓的“死生一如”，此种豁达、恬淡、超然的人生态度乃是得“道”的具体体现。
道家的逍遥不但成就并实现了心灵的最高解放，而且还“不期然而然”地成就了空灵艺术和精湛的技艺。以艺术而言，书法中的“虚室生白”、知白守黑；绘画中的恬淡而空灵的境界；音乐中“大音希声”的天籁之音等等，皆须有开放而逍遥的心灵做底蕴。
庄子笔下有不少技艺高超的奇人：粘知了的佝偻丈人、解牛的庖丁、吕梁蹈水自若的丈夫、削木为锯的梓庆、斫木的轮扁等等，皆身怀绝技，在各自领域里游刃有余。
逍遥心灵境界、艺术境界的获得，实则建基于“守一”、“坐忘”的根基之上。高妙的书法家必须忘掉外物，方可挥毫自若，臻于化境；精湛的工匠必须“清空”外物，方可得心应手，达于无迹之境；善于游泳的丈夫必须“忘掉”水的存在，方可随波逐流。
庄子云：“忘足，屦之适也；忘要，带之适也；忘是非，心之适也”，可谓“得道”之言。而种种忘，又意味着守，意味着得，这个守即守住大道。守住了大道，也就得到了“整体”，就意味着凝聚了“精神”，也意味着提升并开拓了心灵的自由境界。
当下在各种物欲横飞的刺激下，心向外驰而不能“守”，正所谓“其耆欲深者，其天机浅”，欲望过多，所“得”愈少，心灵则愈加枯萎，身心愈加疲惫、精神愈加抑郁。
此种状态，何谈幸福，何谈逍遥？
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虽然谢宝树现在还是地仙境界，但是他的心灵上的境界，已经远远超出了肉体。他一个人，坐在屋子里，神游天外。在这个过程中的，他的一呼一吸，都有大道理。
幽冥真人在一旁，看着余真意，用长生道法，帮助他神游。
道教修性炼命之术，首先讲究祛病健体，其次着重延年益寿，最后追求长生久视。盖道教炼气，遵循“道法自然”，行之得法，不可能出现任何偏差，诚乃延年益寿之宝筏。
《道经》日：“夫人神好清而心扰之， 人心好静而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生。”就是要人常用止念功夫，有念即止，使前念消除，后念不生，日久自然心底清静无物。
如《老子》所言：“损之又损，以至于无为。”
如此方可言行炁之法。
《道经》论述止念之法时说：“但于一念妄生之际，思平日不得静者，此为梗耳，急舍之，久久纯熟。夫妄念莫大于喜怒，怒里回思则不怒，喜里知抑则不喜，种种皆然，久而自静。”
又说：“心求静必先治眼， 眼者神游之主也，神游于眼而役于心，故抑之于眼，而使之归于心。”即言内观返照，亦可止念。入静之功夫，主要还在自己悟解。
对于调息修炼的适宜时辰，药王孙思邈在《千金要方·调气法》中说：“夜半后日中前，气生得调；日中后夜半前，气死不得调。”这是说调息要选在夜半后到日中前的这一气生阶段，而不能选在日中后到夜半前这一气死阶段。
至于调息的具体方法，孙思邈则推荐一种仰卧姿势：“铺厚软，枕高下共身平，舒手展脚，两手握大拇指节，去身四五寸，两脚相去四五寸，数数叩齿，饮玉液，引气从鼻入腹，足则停止，有力更取。久住气闷，从口细细吐出尽，还从鼻细细引入。出气一准前法。
闭口，以心中数数，令耳不闻，恐有误乱，兼以手下筹，能至千则去仙不远矣。若天阴雾恶风猛寒，勿取气也，但闭之。”
这种调息之法，还可结合吐穴之法，祛除脏器疾患。
方法是：“若患气冷痛，气即呼出；若热病，气即吐出；若肺病，即嘘出；若肝病，即呵出；若脾病，即唏出；若肾病，即呬出。”
次数是：“夜半后八十一，鸡鸣七十二，平旦六十三，日出五十四，辰时四十五，巳时三十六。”（同上）呼吸随意念，吐“吹、呼、嘘、呵、唏、呬”六字，但不要吐出声音。
吐纳者，呼吸也。庄子云，“吹嘘呼吸，吐故纳新，为寿而已矣。”意即吐出浊气.纳入人体所需之清气，以帮助培蓄人体内部之元气，达到养生长寿之目的。
道教修炼，重视气对人体的作用。认为“气聚则生，气亡则死”，天地万物无不需气以生。
葛洪《抱朴子》说:“服药虽为长生之本，若能兼行气者，其益甚速，若不能得药，但行气而尽其理者，亦得数百岁。”吐纳术就是一种行气之法，至简至易，常年坚持，则可终生受益。
道教认为，人在受生之初，胞胎之内，以脐带随生母呼吸受气，胎儿之气通生母之气，生母之气通太空之气，太空之气通太和之气。那时并无口鼻呼吸，任督二脉息息相通，无有隔阂，谓之胎息。及至十月胎圆，裂胞而出，剪断脐带，其窍闭矣。其呼吸即上断于口鼻，下断于尾间，变成常人呼吸。
常人呼吸随咽喉而下，至中脘而回，即庄子所云“众人之息以喉”是也。其气粗而浮，甚至呼长吸短。从此太空太和之气不能下行于腹，而腹内所蓄之先天祖气，谓之先天元气，“动而愈出”，反失于太空。久而久之，先天气丧失过多，肾部脉虚，根源不固，百病皆生。
随着年龄增长，呼吸长短亦发生变化：初生婴儿，则吸长呼短；渐至青年，而呼吸平均；中老年人，则呼长吸短；及至临终，只呼不出，而生命亡矣。
盖人身禀天地之数有限，要知保气即保生也。故不求长生之术，亦应求延年之法。道教修炼就是要返本还原，回到婴儿先天状态。吐纳使呼吸归根，保住先天元气，气足则百病可治，固住性命之本，始可言其上层修炼。丹经谓“欲点长明灯，须用添油法”是也。
练功时最好不要穿过紧的衣服，腰带可以松一松，以利气血流通。姿式不限，行立坐卧均可。行，可缓步徐行，神态自若，安然行气；立，自然站立，脚同肩宽，双膝微曲，双手自然下垂放在体侧，或双手相叠，放在脐下。
坐，最好盘坐，双手相叠放于脐下，或掐诀最好，亦可坐于凳上，手抚两膝；卧，可平躺，手心向上置干体侧，先转动头部，使脊椎正直，或双手相叠置于脐下，或者侧身卧最佳，一手置于头侧或枕肱，另一手放于脐下。以上四种姿式，求其自然安适，以易入静。
练功时双目微闭，含光内视，眼观鼻，鼻观心，心观丹田。观丹田者，观丹田之气是也。所以微闭者，太睁容易滋生杂念，全闭容易昏迷入睡，皆于养气不利。微闭时上眼皮自然下垂，以看到眼前之物，而又不能辨清为度。
两耳须屏却外界一切干挠，如入万籁俱寂之境，凝韵听息。庄子云，“无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气”，后人称为“庄子听息法”。要求两耳返听于内，听其呼吸出入。呼吸本求无声，所以听息者，是求其绝利一源，专一养气。
练功时要求舌抵上腭，即舌反卷以舌尖底面上抵。因人之上腭有两个窝，叫做天池穴，上通泥丸，最易漏神漏气。故练功时必须堵住，如婴儿哺乳之状。
行功前必须排除杂念，欲念不除，则无法炼气。
《道经》曰:“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之，常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生。”就是要人常用止念功夫，有念即止，使前念消除，后念不生，日久自然心底清静无物。如《老子》所言，“损之又损，以至于无为。”如此方可言行气之法。
《青华秘文》论述止念心法说，“但于一念妄生之际，思平日不得静者，此为梗耳，急舍之，久久纯熟。夫妄念莫大于喜怒，怒里回思则不怒，喜里知抑则不喜，种种皆然，久而自静。”
又说，“心求静必先治眼，眼者神游之主也，神游于眼而役于心，故抑之于眼而使之归于心。”即言内观返照，可以止念。
入静之功夫，主要还在自己悟解。
首先开口，缓缓吐出体内浊气，再自鼻中吸气，用意咽入下丹田，以补呼出之气。呼必呼尽，吸必吸满，吸时小腹圆起，呼时小腹微收，叫做顺呼吸，初学吐纳必须如此，这样口呼鼻吸三次。
然后抿口合齿，舌顶上腭，收视返听，鼻吸鼻呼，一呼一吸，皆令出入丹田。务必做到以心领气，以气随心，吸气时随意念下注丹田，呼气时以意念领出窍外，谓之心息相依。
开始人的呼吸之气，并不能直达丹田。人之心脏原有一管，上系于肺，下通丹田，乃是虚空一管，无中生有，原来在胞胎时是相通的，下生之后变为肺呼吸，这根管就逐渐迷塞了。
《老子》说:“天地之间其犹橐龠乎，虚而不屈。”就是指的这根管。有人练气功为什么会发生胸闷胸痛呢？就是由于行气不当，把橐龠管冲坏的缘故。所以行气之时，不可强迫压气，也不可强制憋气，勿执着，勿勉强，只要不痛就往下一点，发闷就往上一点，时间长了，慢慢冲开，自己是有感觉的。
吐纳还有一个重要口诀，叫做吸长呼短。吸气进入丹田，略存一存，然后才能收腹呼气。作用在于吸人空中太和之气，注润丹田积蓄下来，坤腹先天元气不得外流，才能达到吐纳的真正目的。
人身如一小天地，心为天，肾为地，随着行气，心性渐渐伏下，与肾气相接，《老子》日“天地相合，以降甘露。”口内自然生出甘凉津水，此津水乃练气所生，比起平日唾液，大有补益之效。
待至满口，送至咽喉，引颈吞之，汩汩有声，亦可帮助人静。津水为人养生之宝，盖津可化气，润泽周身，谓之“炼津化气”，肺主气属金，金能生水，水为肾主精，亦为补精捷法也。
随着修炼功夫的长进，津水愈加甘美无比，若非修真之士 谁能知之。吕祖喻为“长生酒”，“白饮长生酒，逍遥谁得知。”
行气既久，成为自然，即使不用意领，气息自回丹田之内，仿佛有力吸引，橐龠已通矣。这时只将微意守于丹田，仍是丹田呼吸，吐惟细细，纳惟绵绵，若存若亡，似有似无，方为真息。
此时逐渐将有为之法，归于无为，先存后忘，知而不守。丹经云，“真意往来不间断，知而不守是功夫。”积久纯熟，有心化为无心，有意化为无意，则可使心神得到极大休歇，达至无念无欲之境，心神清定可致无梦，《庄子》日“古之真人，其寝不寐，其觉无忧。”其中效验不可思议。
最后神气合为一体，不知不觉打成一片，心人气中，气包心外，混沌交接，氤氲不散，津水愈生愈旺，香甜满口，丹田温暖，周身融融，呼吸开合，周身毛窍皆与之相应。
静到极处，但觉气如根根银丝，透入毛孔，空洞畅快，妙不可言。鼻无出入之气，脐有嘘吸之能，好似婴儿在胞胎之中，谓之胎息。《老子》说，“专气致柔，能如婴儿乎。”真正存神达化之功即在此也，到此地步，仙道不远矣。
但是达到如此境界，随各人赋性有早有晚，要在慎终如始，勿懒勿怠。
《太上老君内观经》说:“信道易，行道难；行道易，得道难，得道易，守道难。守道不失，身长存也。”
不可当风吐纳，练到好处，全身发热，毛孔开张，更不可见风。若盘腿打坐久了，下肢酸麻，不可骤然下地，最伤筋骨，先把两腿伸开，手抚两膝，养静片刻，待觉身轻，方可下地。
道教修炼者认为，气有与天气自然相通的呼吸之气，有与生俱来的先天之气及水谷滋生的后天之气等等。调息就是调整呼吸，即把自然的呼吸逐渐调整成深、慢、细、匀的自然的腹式呼吸。人的呼吸表现为两种，一种是脏腑的一舒一缩，气体的一出一入，这是十分明显的，人人都能感觉到，是人体最大的呼吸，是由呼吸系统来完成的。
另一种呼吸则是幽微的内呼吸，是由血球、血液、神经、体液和全身细胞来完成的，其每每被人们所忽略。这种先天就具有的内呼吸是人在母腹中就存在的。调息修炼的目的，就是要使先天祖气与后天胸中之大气融为一体，成为一个先后天一元化的整体，使在人体的所有经脉运行的气血能四通八达，畅所无阻，充满活力。
提及五道，多数人说成封建迷信。大多都是说地狱看不到，饿鬼从未见过，天神太虚幻，畜生本来有，人死如灯灭。许多人总爱用自己不能知之觉，来否认事物的存在。其实，人们的六根六识并不一定是所有物种中最好的。人的眼睛比不上蜻蜓的眼睛;人的耳朵比不上蝙蝠的耳朵;人的嗅觉更远不如狗的嗅觉;因此，人们能听、能看、能感受的任何事物原本就十分有限。
五道，仅仅用五种有情生命来说明人生道路痛苦的本源。五道不用寻，就在你身边。
其实完全能从过往耳熟能详的名字中，寻找那些逍遥的仙人圣者。李白的一生向往自由、淡薄名利，寄情于山水草木之间，诗歌文字传承千年，自诩“谪仙人”。煮茶论道当属陆羽，自身情感与茶相投，被誉为茶仙；王羲之号书仙；而吴道子为画仙。
只要细心感受，你会发现在你的身边，也存在着很多与世无争，神游自在的人。他们笑看红尘滚滚，坐拥白云袅袅，快活逍遥在尘世间。他们不执著于名利、物质、荣誉、爱情等，都有自己的一方心灵净土，这种心境就能被称为天道。
只要你处在这样心境里，你就身处天道了。不过天道虽逍遥，但终究不得解脱，还是要根据你的因果随业轮回受报。
畜生难以为善：鸡永远要啄虫吃，虎永远要吃肉，苍蝇永远要吃腐物，本性无法改变。身边有的人，兽性难改，不是用手杀人，就是用嘴巴杀人；玩弄感情，欺骗朋友，不理会他人感受。
假如你的心产生上面的行为，你就在畜生道。
畜生毕竟是畜生，最终会被囚入自己编制的牢狱中，难以动弹。
人生难得，人是一切有情中，唯一苦乐各半，亦苦亦乐之类。可是人有“爱别离”，有“怨憎恚”，有“贪嗔痴慢疑”迷，有痛苦，而且人总是执迷于“自我的情感”，希望把“爱”变成“你的”“我的”，把自己拥有的和其他众生全都隔断。
《山海经》中记述了有一种鸟，名字叫精卫。相传精卫是炎帝神农氏的小女儿，名唤女娃，一日女娃到东海游玩，怎知突然风暴袭来，溺死于水中。女娃死后化作花脑袋、白嘴壳、红色爪子的一种神鸟，每天从山上衔来石头和草木，投入东海，想要把东海填平，并发出“精卫、精卫”的悲鸣，好像在呼唤自己。可以看出精卫鸟填海是因为海造成她前世的死亡，所以她变成的鸟仇恨大海并顽强抗争。
很多人说轮回是迷信，因为地狱看不到，饿鬼没见过，天神太幻觉，畜生本来有，人死如灯灭。
人们总是用自己的认知限制，来否认事物的存在。其实，人的眼睛不如蜻蜓的眼睛；人的耳朵不如蝙蝠的耳朵；人的嗅觉更不如狗的嗅觉；因此，我们能听、能看、能感受的事物本来就非常有限。
在传统的黄老和道家的阴阳理论体系中，天为阳，地为阴，阴阳交接产生万物。所以讲求阴阳平衡。中医也认为，生病的人也是阴阳不平衡的结果，所以治病是讲究阴阳调和。
既然人也是阴阳的产物，所以人死后变成阴的则称为“鬼魂”，管理鬼魂的叫阴间或者幽冥界，属阴所以存在于地下。生前没有作恶的鬼魂可以投胎转世，重返人间。
生前作恶的鬼魂被打入牢狱，受到惩罚，所以也叫地狱。
变成阳的称为神仙，神仙属于纯阳所以住在天上，所以叫神仙界也叫天界。道教重视生命，以生为乐，并进而追求长生不老。道教认为，人的生命并不取决于天命。
正如《西升经》所说，“我命在我，不属天地”。
人的生命存亡、寿夭长短，决定于自身，而非由天命决定。人只要修道养生、与道合一、安神固形，就可以长生不死。生与道合一，生与道相保，即是道教的基本教义，更是道教不同于其他宗教的基本特征。
脱离“五道”，即达到复归于道、与道合一的境界，在宗教实践上就是对神仙信仰的追求。对神仙的虔诚崇拜、对神仙幸福境地的向往、对神惩罚的畏惧是人脱离“五道”轮转的动力。
另还有六桥之说，所谓六桥是指第十殿转轮王所掌握的金桥、 银桥、玉桥、 石桥、木桥、竹桥。第一道金桥：给在世时修炼过仙法、道法，积有大量功德的人通过，以升仙或成道。
第二道银桥：给在世积聚功德、善果、造福社会的人通过，成为担任神职的地神，如土地等，得享人间香火。第三道玉桥：给在世积聚了功德的人经过，转世为有权贵之人，享富贵荣华。第四道石桥：给在世功过参半的人经过，投身平民百姓，享小康之福。
第五道木桥：给在世过多于功的人经过，投身贫穷、病苦、孤寡的下等人。第六道竹桥：给伤天害理、恶贯满盈的人经过，分作四种形式投身：一为胎，如牛、狗、猪等；二为卵，如蛇、鸡等；三为虱，即鱼、蟹、虾等；四为化，如蚊、乌蝇、蚂蚁等
事实上，轮回是由人的习气所感召，善德习气必感天道，嗔恨争斗习气必感魔道，正直不曲之习气感人道，愚痴懒惰之习气感畜生道，贪婪无厌之习气感饿鬼道，恶心恶念之习气感地狱道，世间万物千千万万，只凭自身习气，受阴阳二气推动，相互转化。
所谓五道的转世投胎，其实在于我们当下的每一个身心状态，当我们心生恶念、嫉妒、贪婪的时候，其实便已经在当下投胎到了地狱道、饿鬼道或畜生道；而当我们为情所困的时候，便又回到了人道；唯有当我们真正出离红尘、逍遥自在的时候，方上升为仙道。
此身不在今生度，更待何时度此身？安住每一个当下，断除一切烦恼，从生死离别爱恨情仇中走出，契入道的“清净自在”境界，方不枉此生为人。
参玄悟道，就是要你的心与身在修行中解脱“五道轮回”，此身不在今生度，更待何时度此身，安住每一个当下，断除一切烦恼，从生死离别爱恨情仇中走出，契入道的“清净自在，和光同尘”。
此时此刻，谢宝树神游天外，他做了一个梦。
梦里，他过的是另一种生活。
人生几何，自古逍遥。闲云野鹤，若何轻飘。自小向往那逍遥的生活，向往隐士的无忧，侠者的无虑，剑客的无情，刀客的无羁，神人一般无拘无束，自在逍遥。
岁月轻轻悠然飘过，留下无数人生不凡的墨迹。东海汹涌的碧波，西域莫及的鞭长，南疆红艳的硕果，北国归塞的牛羊。品仙茗，览圣阁，上飞重霄，望烟波浩渺，看落雁平沙；访古刹，拜千山，下临 无地，赏长河落日，观云海日出。
风烟起，兵戈既，万里江河，千山月冷，缥碧江寒。越过良辰、美景、赏心、乐事，岁月悄然轻吟，风过般无声，落雪般无痕，似平湖秋月，风息浪静，不凡浮影，飞闪即 逝，难得沉默。
秋风萧瑟，月涌洪波，浪迹天涯，辗转漂泊。江湖夜冷，天晓凌寒，姑苏寒山寺的钟声，仙岛蓬莱阁的经卷，大漠敕勒山的羊群，高原帕米尔的群星。吟鞭天涯指，莫问马蹄声。月冷星疏，云归何处， 厌倦漂泊。
夕阳的余晖一缕缕洒在窗楹上，竹帘隔不断留恋，枝叶锁不住冷清，风吹叶动，一阵尘世喧嚣的气息，余晖赖着不走，落日挂在窗头，残昼舍不得我。
昔日伊人窃语，似万点连涛秋声，耳畔轻喃，道不尽的离愁别绪，眼波横流，贝齿微呓，今我往昔，杨柳依依。今始逍遥天涯曳，心若平湖，涟漪微漾，别是一番滋味在心头。东海潮生，已和东流。
再回首，垂髫青丝，年俞弱冠，幼时的记忆若游丝般隐现，世外桃源的幻渺，窗外飞花的绚烂，树林中苍耸的桂槐与枝头间嬉戏的鸦鹊。碧水东流，夕阳西坠，披星戴月，荷锄晚归，风吹动未盘起的发丝，月影下飞动。秋风乍起，枫叶飘零，往事一片片剥落。
爱意飞逝，青梅竹马的儿时已随岁月的流逝而淡忘，伊人的风采在脑中隐去。刹那芳华，红颜易老，千里红豆，以沫相濡，莫待君归去，望断天涯路，天涯归路，已臻尽头。
恨也罢，千秋岁月如歌如梦。难忆旧时在你耳边许下的海誓山盟，与你温柔的目光，绯红的脸颊。
月似狼牙，憔寞伊人，千杯不醉，珠泪暗流。被年华风化的诺言，如赘舍弃，独酌月下，长发飞狂，忍痛放弃承诺。
命运的轮盘不时逆转，在飘荡的困境中，指向险山恶水，穷途末路，自狂笑天幽默，随雾锁飞花，风吹落叶，迷茫的与命运游曳，想法态度由不得我。
壮志凌云，逸兴飞思，少年的梦令人魂牵梦绕，剑客的不羁与放荡。仗剑江湖行，落英无物，流水无情，长剑瘦马，枯树寒鸦，银光暗闪，红液飞纱，千斤难买无情刃，浊酒偏留剑客心。浪迹天涯壮志 几分酬。
知己，人生在世，惟尔分忧，天下徒行，四海五湖，觅钟期俞牙似无疑的知己。寻向秀嵇康般深厚的友谊。若与伊人生死离别的滋味是肝肠寸断，那挚友间的痛失知己，便是万箭穿心。十年浪荡，知己 难逢，内城外郭，荒郊野外，几人曾留。
再回首，不堪往事，即墨杜康，何以解忧？三分狂，三分癫，三分微醉，一分闲，却闻伊人的耳目欢声，父母的呓语呢喃，儿时无忧无虑的笑声，尽数长传醉梦中。
笑谈词穷，古韬今略如痴如醉，飘飘然，为之癫狂。无人匹敌。乌江的水没过项王的躯体，刘季胜了，胜了万人难敌的千古霸王。，霸王笑着倒下了，虞姬死了，乌骓走了，亚父也走了，霸王笑得很痛快，霸王一个人输得很痛快。唾手天下而不知珍惜，何为天下，天下成空。
刀钝刃乏，长夜漫漫，金革铁马，魂没长河，曾一心为国效力，奋抗金贼，青山有幸埋忠骨，金牌十二道，道道铭撤兵，恩满义全，天下所属。白铁无辜铸佞臣，奸人当道，恩断、义绝，晓梦残生，鄂王天下梦方破。
多年风浪，望眼欲穿，滚滚红尘若大江东去，纷纷尘世如鸿雁南飞。人世的喧嚣打破明镜般的心灵，云消雨霁，彩彻区明。僧道儒尼，参禅悟道，打坐修行，忘怀尘世之巅，滚滚尘浪我没看透。 字嘲墨尽，万千风情，人间百态，喜怒哀乐怨愁忧，英雄难逾。奉先的戟，仲颖的头，本初的笑，孟德的心，玄德的释怀，天下的齐欢，吓煞人愁。
曲终人散，花发皓首，苍髯龙鬓，无风自动，新曲伤怀，自乐心情。朝露昙花，咫尺天涯，三千弱水一瓢饮尽，时光逝去，百年风华如梦，千秋北斗，御风弄影，星移斗转，谁人与共？刹那芳华逝，弹指红颜老。
竹残味觉，人生无味，百无聊赖，自老无心，雄王霸业。没有牛郎织女感天动地的爱情，没有伯牙子期高山流水的友情，没有孙敬、苏秦的意志，没有李三公子的体魄，没有潘安的面貌，没有江淹的才 华。与日争辉，阳光水一样倾洒。无可比拟，夸父逐日，精卫填海，徒自消瘦。
少年雄心，总比天高，壮志豪情，不畏风暴。春华秋实不老，岁月一笔都勾销，只留琴声空飘渺，人生漫漫，艰险难料，英雄成败，怎能断道，虚荣若浮云，转眼已消散，恩怨是非尽付谈笑。
春鸟鸣涧，杜鹃啼血，浓夏唳蝉，艳阳高照，秋风萧瑟，桃花盛开，寒冬飞雪，腊梅飘香，舞际轻扬。年华几许磨消，究竟谁人能明了，不曾轻狂人枉年少，繁华红尘中任我逍遥，举杯望月醉看美人笑。
人生，天下，江山，伊人，美酒，剑，晓生梦绕。
万物都成空。
如此， 逍遥。
《真诰》说道士做官的话，心灵能悠游于俗世之外，形体虽然为案牍所劳累，但是性情却能逍遥快乐，这就是道士应有的修养。
《道经上说》说“离凡世者，非身离也，言心地也。身如藕根，心似莲花，根在泥而花在虚空矣。
得道之人，身在凡而心在圣境矣。今之人欲永不死而离凡世者，大愚不达道理也。”两位祖师，说的其实都是一个道理，就是认为人们在凡世之中，应该有一颗不被凡世所转的心，这样才能逍遥。所谓的逍遥，是不需要借助外物的资助的，是自己的一种感受。其实，这就是庄子所谓的“内圣外王”之道，也就是今天我要说的“人间道教”的主题。
“内圣外王”一语出自《庄子---天下》“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲，以自为方。”后世解释内圣外王的，大多用的是儒家的义理，即内心具备圣人的修养，而能建立大事功于外的意思。而魏晋时期郭象曾用这个词来阐述庄子的思想，并以得意忘言，得鱼忘筌的认识论创立了魏晋玄学。
成玄英疏此段说“玄圣素王，内也；飞龙九五，外也。”玄圣，指的是道家的圣人，素王，是无位的王者，儒家经文中常以此称呼孔子。
道，无处不在，也不能须臾离开。我们修道就是要体会大道若水的精神，柔弱不争、知白守黑、善利万物，尊奉太上“三宝”之戒，而不是追逐神仙的外表。外表是内在的体现，但并不是内在。
大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野。有的人见尧高居九五之位，便以为衣冠文章足以妨碍尧的逍遥，哪里知道尧心中并无分别呢？当年孔明治理蜀中，事务何其多！
并且面临北有曹魏，东有孙吴的形势，如果没有“内圣外王”的修养，恐怕事情没有忙过来，自己早就乱了方寸，哪里能保持三分天下的局势，而安定蜀中于乱世呢？正因为孔明先生能淡泊宁静，心境不为外事所乱，羽扇纶巾，气度安闲，所以能于危难之际而不辱君命。
这也得益于先生早年躬耕隆中时，所修炼出的心理素质。纵观先生一生所为，莫不符合道教精神。躬耕隆中之际，不汲汲于诸侯之间。隐居待时，出处有节，我们只看到先生为蜀汉政权鞠躬尽瘁死而后已，却没有注意到先生的道家修养。魏晋许多著名的玄学家如郭象、郭璞、王弼，哪个不是笃于君父之大节的？
传统国学，无非儒、道、释而已。然而，对于三教之特质，人们惯于用“儒家治世、道家治身、佛家治心”概括之。其实，这种表达并不准确。
人只观其大略，而忽视其细节造成误解。道家固然治“身”，然而，试问道家的黄老之术何以不能治世？老庄的“见素抱朴”又何以不能修心？
而且，道家的“养心”之功比之于儒、佛，更富有开拓性、灵动性，因为道家开拓出的心灵境界乃是一种充满诗情画意的空灵境界。
道家“游心太虚，驰情入幻，振翮冲霄，横绝沧溟，直造乎‘寥天一’之高处，而洒落太清，洗尽凡尘，复挟吾人富有才情胆识者与之具游，纵横驰骋，放旷流眄，居高临下，超人观照层层下界人世之悲欢离合……”
对于逍遥境界的描述，自先秦来，可谓汗牛充栋且美不胜收。不过，也许更诱人的话题不在于心灵境界的描述，而在于此“逍遥”的心灵境界是如何获得的。
质言之，道家的心灵境界之达成路径可大致勉强描述为“守一，抱朴，虚静，逍遥”之过程
守一是道家对待宇宙万物的根本点。一者，道也。
庄子在《齐物论》言：道通为一是“整体，是全部，守“一即为守道，即不要过分追求“外物”这些零碎的东西，而要守住整体：“其分也，成也；其成也，毁也”。
道家莫不将“守一”作为修道的根基。守住了“一”，就守住了道，也就守住了整体。
见素抱朴乃守一的“基本功”，老子云：“甚爱必大费；多藏必厚亡”，庄子的“终身役役而不见其功，苶然疲役而不知其所归”形容当下人的精神生活可谓恰如其分。守一就是守住“朴未散”的淳朴之心，见素抱朴其深意在于守住淳朴之心，不为物欲所动。
惟其如此，方能保持恬淡之心，与大自然为伴，颐养天年。
道家尤其反对机心，如庄子笔下的种菜老者宁愿“抱瓮汲水”，而不愿采用高效的灌溉技术。以世人眼光，老者似乎愚不可及，而实则老者深有寓意：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也”。
只有外“驱”万物之累，内“弃”机心之乱，方可做到真正的虚静。
老子所言：“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”唯“致虚极，守静笃”矣，庄子云“吾丧我”，即通过“心斋”达到坐忘而彻底做到齐物。
逍遥无疑是一种内敛、凝炼的过程，在这“无碍”的逍遥境界中，不再受某一区域、某一时段的禁锢，而是“乘天地之正，而御六气之辩”，逍遥于宇宙万象之中。
逍遥在庄子视野中，乃是一个“游”字，“游乎天地之一气”、“游心于淡”、“游无何有之乡”、“游心于无穷”、“游心于物之初”等等。
一个“游”字驱除、超越了世间多少的障碍和禁锢——甚至包括生死的藩篱。庄子所谓的“死生一如”，此种豁达、恬淡、超然的人生态度乃是得“道”的具体体现。
道家的逍遥不但成就并实现了心灵的最高解放，而且还“不期然而然”地成就了空灵艺术和精湛的技艺。以艺术而言，书法中的“虚室生白”、知白守黑；绘画中的恬淡而空灵的境界；音乐中“大音希声”的天籁之音等等，皆须有开放而逍遥的心灵做底蕴。
庄子笔下有不少技艺高超的奇人：粘知了的佝偻丈人、解牛的庖丁、吕梁蹈水自若的丈夫、削木为锯的梓庆、斫木的轮扁等等，皆身怀绝技，在各自领域里游刃有余。
逍遥心灵境界、艺术境界的获得，实则建基于“守一”、“坐忘”的根基之上。高妙的书法家必须忘掉外物，方可挥毫自若，臻于化境；精湛的工匠必须“清空”外物，方可得心应手，达于无迹之境；善于游泳的丈夫必须“忘掉”水的存在，方可随波逐流。
庄子云：“忘足，屦之适也；忘要，带之适也；忘是非，心之适也”，可谓“得道”之言。而种种忘，又意味着守，意味着得，这个守即守住大道。守住了大道，也就得到了“整体”，就意味着凝聚了“精神”，也意味着提升并开拓了心灵的自由境界。
当下在各种物欲横飞的刺激下，心向外驰而不能“守”，正所谓“其耆欲深者，其天机浅”，欲望过多，所“得”愈少，心灵则愈加枯萎，身心愈加疲惫、精神愈加抑郁。
此种状态，何谈幸福，何谈逍遥？
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